Das endliche Vernunftwesen hat nichts ausser der Erfahrung; diese ist es, die den ganzen Stoff seines Denkens enthält. Der Philosoph steht nothwendig unter den gleichen Bedingungen; es scheint sonach unbegreiflich, wie er sich über die Erfahrung erheben könnt.
Aber er kann abstrahiren das heisst: das in der Erfahrung verbundene durch Freiheit des Denkens trennen. In der Erfahrung ist das Ding, dasjenige, welches unabhängig von unserer Freiheit bestimmt seyn, und wonach unsere Erkenntniss sich richten soll, und die Intelligenz,
welche erkennen soll, unzertrennlich verbunden. Der Philosoph kann von
einem von beiden abstrahiren, und er hat dann von der Erfahrung
abstrahirt und über dieselbe sich erhoben. Abstrahirt er von / dem ersteren, so behält er eine Intelligenz an sich, das heisst, abstrahirt von ihrem Verhältniss zur Erfahrung; abstrahirt er von dem letzteren, so behält er ein Ding an sich,
das heisst, abstrahirt davon, dass es in der Erfahrung vorkommt, – als
Erklärungsgrund der Erfahrung übrig Das erste Verfahren heisst Idealismus, das zweite Dogmatismus.
Es sind, wovon man durch das gegenwärtige eben
überzeugt werden sollte, nur diese beiden philosophischen Systeme
möglich. Nach dem ersten Systeme sind die von dem Gefühle der
Nothwendigkeit begleiteten Vorstellungen Producte der ihnen in der
Erklärung vorauszusetzenden Intelligenz; nach dem letzteren, Producte
eines ihnen vorauszusetzenden Dinges an sich.
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Erste Einleitung in die Wissenschaftslehre, SW I, S. 425
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Erste Einleitung in die Wissenschaftslehre, SW I, S. 425
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